“América fue concebida desde su descubrimiento como el espacio feliz donde eran posibles las utopías del pensamiento occidental.”
Fernando Ainsa
Relación de cosmovisiones latinoamericanas ancestrales y el pensamiento occidental del descubridor.
¿Cómo integrar el pensamiento aborigen, al pensamiento occidental latinoamericano?
La naturaleza, las plantas y los animales no tienen voz legal, pero su actuación y/o destrucción modifica enormemente nuestras vidas. A tal punto de llegar al no retorno.
¿Por qué de la abstracción? ¿Por qué de la tecnología?
Americanización de europa
Resulta de suma importancia establecer un diálogo entre la superación de la modernidad y las formas de una realidad encantada, mimética y participativa.
La expresividad vegetal en la cultura mapuche nos hace pensar que estamos ante una forma de Saber que a la vez es una forma de Estar.
Plantas Espirituales Mapuches (J.C. Gumucio Pag 279)
(de extensas recitaciones chamánicas recopiladas por Martín Alonqueo)
Wechulen tañi relmú foyé meu
“ tañi relmú triwe meu
“ tañi gneiku triwe ka foye meu
“ tañi wenu külon meu
“ ellañelu tañi triwe rewé meu
“Estoy subiendo firme sobre el arco iris de los canelos
Estoy de pie… de los laureles de mi rewe
Estoy de pie… sobre la mata en lo alto del maqui
Que adornan los laureles de mi rewé”
Anünien tañi kemu-kemu
Anünien tañi epu rüng foye
Anünien tañi epu rung triwe
“Ahí tengo plantado el altar de ascensión
Ahí están plantadas las dos matas de canelo
Que adornan el kemú-kemú
Ahí están plantadas las matas de laurel”
Parece ser doble el sentido del ´termino “kemu-kemu”. Es sinónimo de rewe y también de “manojo de remedios”. Es el lugar que concentra la oposición del bien y el mal. Una instancia chamánica de curación simbólica.
La importancia que se le da a la naturaleza y su contacto con ella.
Su nombre significa lugar puro (re: puro; we: lugar), el punto de conexión con lo sagrado. Es un espacio medicinal, espiritual y ceremonial. Un territorio sagrado, que tiene muchas implicaciones cosmogónicas y culturales para el pueblo mapuche.
Este enfoque de integridad entre patrimonio natural y cultural, se corresponde con la cosmovisión indígena que hace convivir lo material con lo inmaterial, la realidad con la imaginería, lo posible con lo imposible. Son escasos los instrumentos públicos interculturales que reflejan esta mirada, pareciendo ser los que mejor facilitan la comprensión y la comunicación que se desea estimular.
En el mundo mapuche hay principios que son transversales a su noción del cosmos. El primero es que lo sagrado es sinónimo de poder y lo profano de carencia. Para lograr un acercamiento a lo divino y sagrado, se cultiva la espiritualidad por medio de prácticas colectivas o la realización de rituales individuales, como el indagar en los sueños o peuma o en las visiones o perimontú. Otro componente de su concepción de realidad, es que en ella conviven el mundo natural y el sobrenatural, porque en la visión cósmica del mapuche se asume que este último es tan real y tangible como el natural. Asimismo, los mapuches distinguen entre los elementos, fuerzas y agentes naturales que se pueden conocer y manipular, respecto de los que, aunque cognoscibles, son imposibles de controlar por parte de los hombres. A estos últimos se les otorgan explicaciones mágicas, esotéricas o ligadas a la Fé.
La idea mental u ontológica que tenían los mapuches sobre Dios, es asimilable a la de newen, que en lengua mapuche es energía. Pero esa energía requiere de polaridad positiva y negativa: küme newen y weza newen para proveer del equilibrio entre el mal y el bien. Todo esto se aplica a través del Az-Mapu, aquel código de ética y comportamiento del ser mapuche, respecto de su entorno, 18 de la naturaleza y del medio ambiente. Ese newen o energía, la producen la convergencia de los cuatro elementos fundamentales de la naturaleza: tierra o mapu –que hace el rol de anciana y de madre–; agua o ko –que hace el rol de anciano y padre–; aire o kürruf –que hace el rol de joven mujer y que deberá procrear–; y el fuego o kütxal. Solo cuando convergen los 4 elementos es posible la vida humana. Otro componente de la manera de concebir la realidad entre los mapuches, es el kimün o el sistema del conteo mapuche. Este fue más que un conocimiento, porque estaba relacionado con el análisis del tiempo y del espacio. Era un sistema decimal perfecto;
El Mapu, al ser el mundo real o la plataforma que representa la superficie de la tierra y que está ubicada entre el mundo de los dioses o de arriba, y el mundo de los espíritus malignos de abajo, aparece como una zona de fricción entre las fuerzas del bien y del mal, pero es también la fuente originaria del saber. Es por eso que allí residen los animales, las plantas y los ancestros. “Nosotros sabemos lo que dicen los animales y lo que son las necesidades de los ciervos, de las aves y de los otros animales. Ha estado poco tiempo en esta tierra el chileno y sabe muy poco sobre las plantas y los animales. Nosotros vivimos aquí por miles de años y los animales nos enseñaron y nos pasaron su conocimiento de familia en familia”.6 Esta Imago Mundi está presente en muchas otras culturas originarias de distintos continentes.
Una segunda relación es la concepción horizontal del cosmos que está asociada tanto a un orden ceremonial espacial, como a un orden ético. Ambos –espacial y ético– se relacionan con fenómenos geográficos y climáticos específicos e inciden positiva o negativamente en la economía agraria y el bienestar general de los mapuches.
A los cuatro puntos cardinales se les asigna un orden jerárquico de oposición entre bien y mal, y que se orienta también en sentido circular, partiendo desde el este y moviéndose en sentido contrario a los punteros del reloj. Son normas que orientan los ceremoniales religiosos y profanos.
La cuarta concepción de realidad es la materialista. Los mapuches también conciben que la naturaleza de las cosas proviene de un mismo lugar sagrado donde prima la abundancia. Todo sale de ahí y todo debe ser devuelto a ese mismo lugar de origen. La pobreza extrema a la que han estado sometidos por siglos, los hace vincular esta certeza de carácter más místico con la dura realidad de la sobrevivencia, por lo tanto no es un simple materialismo filosófico, sino experiencial y concreto. El orden superior de las altas tierras –que lo es además de la abundancia–, simboliza la esperanza en lo benéfico.
Una quinta concepción del cosmos es la colorista, derivada de una percepción empírico–racional de la realidad concreta, así como de una vasta red de relaciones simbólicas. El blanco (ayon) y el azul –en sus tres gamas: violeta (kallfü), azul fuerte y celeste (lifkán)– representan a los cuatro colores naturales del cielo y las nubes y varían según las estaciones del año. Son los colores óptimos y están presentes en la indumentaria y decoración. El blanco y azul
Como hemos visto, la visión cósmica mapuche es dualista y dialéctica a la vez: el mal y el bien coexisten en la tierra, no como fusión, sino como yuxtaposición dinámica. A partir de la evangelización cristiana se van a producir procesos de mixturas, sobre la base de una profunda y consistente religiosidad mapuche.
Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Schinus_molle#Enlaces_externos
https://es.wikipedia.org/wiki/Meli_Witran_Mapu #:~:text=Meli%20witran%20mapu%20(mapudungun%2C%20tierra,y%20sus%20cuatro%20puntos%20cardinales.
https://es.wikipedia.org/wiki/Wallmapu
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/t/tales.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89poca_arcaicahttps://es.wikipedia.org/wiki/Apol%C3%ADneo_y_dionis%C3%ADaco#:~:text=Apolo%20es%20el%20dios%20del,el%20%C3%A9xtasis%20y%20la%20intoxicaci%C3%B3n.
https://es.wikipedia.org/wiki/Odisea
https://es.wikipedia.org/wiki/Iliada
https://www.chess.com/es/blog/RoaringPawn/aventuras-de-peones-falange-macedonia
El ejército macedonio
https://www.liceus.com/producto/dioniso-iconografia-greco-romana-y-pervivencias/
https://www.cuerpomente.com/mitologia/dios-apolo-dios-griego-artes-profecia-medicina_12002
https://es.wikipedia.org/georeferencia
https://www.cultura.gob.cl/wp-content/uploads/2013/02/Gu%C3%ADa-mapuche-para-web.pdf
Bibliografía
Gumucio, J. C. (2014). Anümka Pu Püllü, Plantas espirituales Mapuche. Revista De Lenguas Y Literatura Indoamericanas –antes Lengua Y Literatura Mapuche–, 3
https://revistas.ufro.cl/ojs/index.php/indoamericana/article/view/285
- Aínsa, Fernando, Los buscadores de la utopía, Caracas, Monte Avila Editores, 1977, p.124.
- Apolíneo y dionisíaco en Nietzsch Nietzsche, Friedrich: El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de Musk. Leipzig: EW Fritzsch 1872, 143 páginas. Portada de la primera impresión (Wilpert/Gühring).
Wechulen tañi relmú foyé meu
“ tañi relmú triwe meu
Objetivos de sostenibilidad de las Naciones Unidas que intenta conseguir esta nota:
